Dioses Hindús

Para iniciar esta temática hago referencia al gran poema épico de la india es el Maha­barata, que cuenta la historia de cinco príncipes hindúes que perdieron su reino y lucharon para recuperarlo; este escrito aparece en sánscrito y es una de las obras más importantes de la literatura hindú, en donde aparecen las creencias sobre divinidades, dioses y conceptos onto y cosmológicos, con sus escritos mitológicos. En la India apareció el brahamanismo y luego el budismo 600 años a.C.

Dios hindú VarunaFigura 23. Dios hindú Varuna. Ref. https://aportagetoworldhistory.wikispaces.com/La+religi%C3%B3n+V%C3%A9dica

Las divinidades supremas para los hindúes eran Dyaus y Prithivi, este último uno de los más antiguos dioses arios. El primero era el dios del cielo, el padre de la creación; la segunda era la madre tierra. Más tarde aparecieron Va­runa (el rey de las nubes), que oculta a los hombres el cielo, los astros, y Mitra (dios bondadoso el sol). De ellos surgen los otros dioses. Como Dyaus personi­ficaba la creación; el infinito se perso­nificó en Aditi, ser eterno; la divinidad femenina se personifica como Prithivi. He ahí que entre los dioses ya existía la diferenciación de los sexos, aunque el origen del ser humano para los hindúes se le atribuye al sexo femenino.

En esta mitología se concebía a Va­runa como el organizador de la órbita del sol, así como de la luna y de las aguas y es quien conoce cuanto ocurre en el corazón de los hombres; es también poderoso y temible, y nadie puede resistir su autoridad; es el sobe­rano regente del universo, es el que hace que brille el sol del cielo, produce el viento, el aire, los cauces de las aguas, regente de la noche, invisible de la mirada de sus adoradores, rey de los dioses y hombres. La palabra Ishwar significaba para los vedas Dios; sin embargo se em­pleaba más frecuentemente el nombre de Siva. Saravastri era una de las esposas de Brahma y diosa de la sabiduría y de las ciencias, madre de los vedas e inventora del alfabeto de Vanagari(26) Junto a Varuna y Mitra aparecen, entre los hijos de Aditi: la Eternidad; Aryamán, genio protector del matrimonio y de la dicha doméstica; Bhaga, el protector y alimentador, que también favorece el amor y el matrimonio; Amsa, repartidor de bienes; y Daxa, personifica­ción de la energía. Entre los dioses más populares se incluye Ganesh (27)que tiene cabeza de elefante y simboliza la riqueza y el éxito y Hanuman, el dios mono, símbolo del heroísmo y lealtad. He ahí una variedad de dioses.

La TrimurtiFigura 24. La Trimurti . Ref. https://www.periodicodecrecimientopersonal.com/wp-content/uploads/2012/10/trimurti.gif

Nótese que en esta mitología hay una búsqueda del hombre para poner los hechos y fe­nómenos y así buscar diferencias; se presenta la tragedia, aparece el castigo, lo inevitable, el valor de los frutos, el arte ornamental, los adornos, la justificación de los actos, el relato con personajes diferentes, la explicación de los estados emocionales, la maldición, la veneración y el deseo de protección de los niños, los celos, el dios de los tres ojos portador del tridente, la consecución de la belleza, el deseo de ser adorado e invocado, la inmortalidad, la entrada al cielo, visitando el célebre santuario de Someswara (Somnath). Los dioses se veneraban y especialmente a Siva. Al conocimiento se le decía Siddhi y a la comprensión Buddahi y a la victoria invencible Ganapati. En los tiempos recientes se supone que Ganesa encarnó en un ser humano.

Brahma se manifestaba en tres personas distintas, formando la Trimurti, la trinidad in­dia. Estas personas eran los tres dioses mayores: Brahma, el creador (su símbolo era la tierra); Visnú, el conservador y salvador (su símbolo era el agua); y Siva, el destructor y renovador (su símbolo era el fuego). Sabemos que estas creencias mitológicas aparecieron mucho antes que las judeocristianas y tendían a fundir tres aspectos de la divinidad en una unidad, en Brahma, (28).

De acuerdo con esta mitología, el poblamiento de la tierra comienza cuando Brahma da el ser a cuatro hijos: Brahmán, nacido de su boca, Xatria, de su brazo derecho, Vaisya, de su muslo derecho, y Sudra, de su pie derecho. Estos cuatro personajes fueron los patriarcas mitológicos de las cuatro castas en que se dividió el pueblo hindú: Brahmanes o sacerdotes, Xatrias o guerreros; Vaisyas o labradores y Sudras o artesanos, (29).

Respecto de la creación de la tierra, la tradición india afirma que “se originó primero con las aguas y luego el espíritu divino que germinó en todos los seres bajo el nombre Hiranya­garbha se encerró en un huevo de oro que se dividió en dos partes”. Una de ellas formó el cielo y la otra la tierra.

Como divinidad benéfica y amable, protectora de los hombres, Visnú toma forma visible y se encarna de tiempo en tiempo. Visnú por ejemplo se encarnó en Krisna que nace de una vir­gen como Cristo y es el personaje importante del Bagavad-gita. Ahora bien, cada uno de los dioses tenía sus esposas, y existía entre ellos una jerarquía en la que el Trimurti era la entidad divina de mayor rango. Brahma tuvo un hermoso y joven dios del amor, llamado Cama-Deva, y dos esposas, Rati y Priti. En esa mitología existían el juicio, el premio (paraíso) y el castigo (infierno-fuego). Prithu dijo “voy a matar a la tierra y le obligaré a conceder sus frutos”; atemorizada aquella se convirtió en vaca y fue perseguida hasta el cielo de Brahma quien le dice a sus hijos: “¿es que no conoces el pecado de una hembra que de esta forma intentas acabar con mi vida?”. El rey contestó que: “cuando la felicidad de muchos queda asegurada por la muerte de un ser maligno, la muerte de ese ser es un acto de rectitud”. Dijo la tierra: “si para promover el bienestar de tus súbditos pones fin a mi vida, dime tu mayor de los monar­cas: ¿de dónde va a obtener tu gente sustento?”. Finalmente la tierra se da por vencida y en beneficio de la humanidad pare un ternero y le permite segregar leche, sin embargo antes de ese momento no había cultivos de pasto–agricultura ni camino para comerciantes. He aquí en este mito de leyendas y dioses la persecución del objeto madre tierra el desafío al dios padre Brahma el sometimiento de la tierra y aceptación de la “maternidad ternero-leche”.

Entre otras divinidades está Maya (30), que es una “ilusión, principio femenino de aparien­cia cambiante que nos oculta la realidad del universo por medio de impresiones ficticias y que engaña nuestros sentidos”; se expresa en los Mantras de la meditación. La existencia real sólo pertenece a la divinidad. Maya, la apariencia, es una de las esposas de Brahma. Existe un sonido sagrado como símbolo que lo denomina Aum; es un Mantra, sonido que se repite, que representa a Abramham y se usa frecuentemente para la meditación. Recuérdese que el hinduismo cree en la reencarnación, puesto que el ser estaría atrapado en un ciclo de vida o reencarnación conocido como “Samsara”; el ciclo depende de las acciones de la vida actual y las personas vuelven a nacer a posiciones más altas o más bajas según sus acciones. Las imágenes de los dioses están simbolizados con estatuas a las cuales se les hacen ofrendas.

Las fuentes antiguas de la doctrina brahmánica son los libros sagrados de los hindúes, redactados entre 1500 y 1400 a.C., son: 1. Los cuatro Vedas: el Rigveda, el Samaveda, el Yajurveda y el Atharvaveda; (este libro es de origen más moderno). Cada Veda es una colec­ción de himnos versificados en distintos metros y dedicados a numerosas divinidades, pero refiriéndose en el fondo al sacrificio y a la conservación del fuego sagrado. Los vedas están completados por rituales en prosas o brahamanas y tratados de filosofía y metafísica, según la tradición, los Vedas fueron dictados por Brama. 2. Los Brahmana, tratados teológicos-exegéticos, seguidos por los Upanischads y los Aryanakas; 3, los Sutras. Esta religión es la segunda etapa del desarrollo de la religión en la India y se caracteriza por reconocer un Dios supremo impersonal, un ritual complicado y la creencia en la transmigración. El fin de la vida religiosa es tender a unirse con el Uno eterno e invariable: Brahma. Todo ser viviente vuelve a nacer, pero depende de sus actos lo que será en la vida futura (Karma)”. (Calpe, 1955).

El llamado Bhagavad-gita (31)es una filosofía personal que nos enseña el desapego a lo material y nos lleva a la esencia de lo humano que implica también paz. Es el canto de lo di­vino, forma parte del Mahavharata o libro sagrado como es el Toráh para los judío, el Corán para los islámicos y la Biblia para los cristianos, comprende una escritura común de todo el mundo y es la esencia del pensamiento Veda que incluye el conocimiento de Krisna o Khrisna (quien dice que el Atman es el mismo brahman o cabeza de Dios “quien es verdaderamente sabio y no se lamenta ni por los vivos ni por los muertos”), (De Francisco, 2001).

A la vez el Dharma significa la esencia de las cosas que incluye el principio y el fin, es también la capacidad de rendir servicio que es la cualidad esencial del ser viviente, la obra es la ciencia de Dios con instrucciones sobre la moralidad, la misericordia del señor como única basada en principios de Upanishads y tiene toda una serie de enseñanzas que no se pueden comparar con ningún libro mundano ni entender como envidia, “ofrece a la persona otra vida con menos sufrimientos y errores” y admite el proceso de transmigración, lo cual incluye la muerte; está más allá de la ignorancia y es la primera que habla sobre el Sol – Dios, los plane­tas, la materia descontaminada, los restos de la historia, el conocimiento del super hombre o super raza, la unión con la vaca, las aguas del Gangés, el método de oír y entender, el misterio aclarado por las preguntas de Arjuna, las palabras del espíritu, el estudio de la inteligencia, los cantos en que se disipan por la lamentación.

El Bhagavad es el fin de la vida la llamada de Krisna a través del Gita; Krisna es la ver­dad absoluta que contiene el pensamiento, el sentimiento y la acción, es agua, tierra, fuego y aire; es también lo grandioso y lo minúsculo, es el actuar en armonía con ley moral, es el nacer y morir que implica renacer y la purificación divina, es la aceptación del karma ya mencionado, es en suma el Todo y la explicación del orden establecido con un movimiento de consciencia en todo el universo y lo que nos da independencia, orden, placer de dar y poder que en conclusión nos lleva a la perfección y a la renuncia. Los hindúes llaman también a la ciencia suprema el yoga (32), la búsqueda de Dios, la suprema realidad, el conocimiento y la integración al Uno o Brahma identificándose con el amor a través del sendero de la medita­ción y la renuncia. Esa sería la autorrealización. De Francisco, 2001 refiriéndose al libro “El camino del Dharma” escribe: “todo lo que somos es el resultado de lo que pensamos[…]. Si un hombre habla o actúa con pensamiento puro, la felicidad le sigue como una sombra que nunca le abandona”.


25 Estos textos fueron tomados de la obra del autor G. Sánchez Medina titulada: “Ciencia, Mitos y Dioses”, (2004), pág. 427-438. Traigo toda esta información porque considero que muchas creencias religiosas partie­ron de allí y por lo tanto son sus orígenes y pueden detectarse las raíces de muchas otras creencias, religiones y procedimientos para sanar o proteger la salud física, mental y espiritual. Esta temática se verá también en los capítulos XVII y XVIII (La medicina alternativa y La salud basada en creencias religiosas), (GSM).

26 Notemos en la fonética de los vedas cierta analogía con las lenguas romanas especialmente el latín y de ahí también sus creencias que fueron migrando al occidente, a Grecia e Italia.

Para los hindúes también tenían un dios de prudencia y de la política de la sagacidad y a él o a ella se le da el nombre de Ganesa. Se cuenta que realizando una ceremonia en las orillas del Ganges con flores y frutos Pavarti después de su matrimonio con Siva, y no teniendo hijos, ve en aquel lugar un cuerpo de luz, como un anciano brahamánico que viene hacia ella y este es Krishna (luz) que luego se convierte en niño. Nótese aquí que también había ofrendas valiosas a los dioses para aplacarlos o venerarlos.

27 Ganesh es un elefante con un colmillo roto que tuvo que utilizar para continuar escribiendo lo que le dictaba el Dios Brahma.

28 Vemos cómo el concepto de trinidad se repite en diferentes culturas, religiones y tiempos históri­cos.

29 Nótese cómo el concepto de nacimiento proviene en estas creencias, de una parte del cuerpo (boca, brazo, muslo y pie derecho), en el antiguo testamento Eva nace de la costilla de Adán.

30 La palabra Maya la encontramos en la cultura mesoamericana. Valdría la pena investigar la lingüís­tica, además del uso y significado de esta palabra en diferentes culturas para saber si existe alguna interrelación entre ellas.

31 En 1972 se publicó el libro “Bhagavad-gita As It is”, His Divine Grace; A.C. Bhaktivedanta; Swami Prabhupada. El autor explica que la primera versión fue acortada sin ilustraciones ni explicaciones del verso original Srimad Bhagavad-gita, la obra pertenece a la traducción del sánscrito al inglés, palabra por palabra y sus comentarios. La obra al final en un apéndice trae un glosario de palabras y una guía de pronunciación y escritura sánscrita con las vocales y consonantes, a la vez que las pro­nunciaciones de las mismas. Un índice de los versos sánscritos es publicado de la misma manera que el índice general. Esta obra es de gran guía para quien quiera ir a la traducción de los originales.

32 El Yoga, es la unión de la consciencia en la entidad infinitesimal de la vida con el supremo ente Dios o Krisna. Sin embargo, significa dos cosas: la unión con la vida divina que ocupa el universo (la finalidad de la vida humana); la segunda significa un curso de autoeducación distribuido cientí­ficamente, y el estudio y práctica de lograr ese fin. Existen siete escuelas o métodos de Yoga que no son antagónicas; sus métodos se diferencian para acoplarse a diversas mentes de los hombres; estas son: 1. El Rája Yoga de Pantajali; 2. Los Yogas Karma y Buddhi de Shri Krishna; 3. El Jnána Yoga de Shrí Shankará-chárya; 4. El Hatha Yoga; 5. El Laya Yoga; 6. El Bharkti Yoga; 7. El Mantra Yoga. Los primeros tres tienen una denominación general de Raja Yoga, Raja significa real; en esos tres el ser humano por medio de su voluntad, su amor y pensamiento como poderes divinos y universales de su origen, se busca cultivar la mente y la evolución de la misma. Los cuatro últimos (Hatha, Laya, Bharkti y Mantra) son ejercicios y métodos, el primero de prácticas aspiratorias y es­piratorias (Ha y Dha) ayudan a tener una mayor consciencia. Estos cuatro últimos se denominan en general el Hatha Yoga que incluye los otros tres. El Yoga en realidad, es un método de coordinación y de armonía en el cuerpo, la mente y el espíritu (deseo, necesidad, voluntad, emoción, pensamiento y acción), en síntesis el Yoga lleva a la siguiente forma de pensar: “Yo soy quien quiere, ama y pien­sa, y utiliza su cuerpo como instrumento de expresión de estos poderes”. He aquí el posible poder y control de la mente.

DÉJANOS TU COMENTARIO

DÉJANOS TU COMENTARIO

Please enter your comment!